আমরা মানুষ পৃথিবীর সর্বশ্রেষ্ঠ জীব। শুধু মাত্র মানুষই পারে এই পৃথিবীকে স্বর্গ বানাতে অথবা নরক বানাতে। আমরা প্রত্যেকে চাই মৃত্যুর পর স্বর্গ বা বেহেস্ত লাভ করতে কিন্তু তা আমরা মনে রাখি না, আমরা জাগতিক সুখকে প্রাধান্য দেই। আমাদের জন্ম গ্রহন করা নিশ্চিত নয়। যদি একবার জন্ম গ্রহন করি তাহলে মৃত্যু নিশ্চিত। যে যখনই জন্ম গ্রহন করুক না কেনো, কে আগে মৃত্যু বরণ করবে তা কেউ জানে না। আমরা কেউ মানতে চাই না, আমাকে মৃত্যুর স্বাদ গ্রহন করতে হবে বা আমি মরে যাবো এই চিন্তা কখনো করি না, কেউ মৃত্যু বরণ করলে আমরা ভাবি অমুক মরেছে আমি তো মরিনি।
আসলে একটা মৃত্যু আমাদেরকে স্মরণ করিয়ে দেয় যে তোমাকেও মরতে হবে। যতদিন আমাদের মনে এই চিন্তা আসবে না ততদিন আমরা লোভ-দ্বেষ মোহতে ডুবে থাকবো এবং দুঃখ আমাদের কখনই ছাড়বে না। সুখ-শান্তি ও ধন সম্পদের পাহাড় গড়ার জন্য আমরা আমাদের মানবিকতাকে বিসর্জন দিতে থাকবো। কার কী ক্ষতি করলাম তা কখনো ভেবে দেখি না। আত্মকেন্দ্রিকতা আমাদেরকে অন্ধ করে রাখে। কেউ সাফল্য লাভ করলে তাঁকে আমরা সহ্য করতে পারি না, তাঁকে হিংসা করি, ক্ষতি করি। তারপর শুরু হয় প্রতিশোধ নেওয়ার পালা। প্রতিশোধ না নেওয়া পর্যন্ত গায়ে আগুন জ্বলে, এই গায়ে আগুন জ্বলা মানে আমি তখন নরকের আগুনে জ্বলছি। প্রতিশোধ নেওয়া মনোবাসনা হল এক ভয়ানক সংক্রামক রোগ যা একজনের কাছ থেকে অন্য জনের মধ্যে চক্রহারে ছড়িয়ে পড়ে তখনই এই পৃথিবী নরকে পরিণত হয়। আর যদি বলি আমরা এই পৃথিবীকে স্বর্গ বানাবো। তাহলে আমরা কেউ অলস থাকবো না, মনেপ্রাণে কাজ করে যাবো ফল যাই আসুক না কেনো।
আমাদের মনে রাখতে হবে কোনো কাজই বিফলে যায় না। শতভাগ সাফল্য না আসলেও সিকিভাগ সাফল্য পায় এবং অভিজ্ঞতা সঞ্চয় করে। ভুল থেকে শিক্ষা নিয়ে অন্য প্রকল্প বাস্তবায়ন করতে সহযোগিতা করবে। আমাদের যা কিছু আছে তা নিয়ে সন্তুষ্ট থাকার মানসিকতা সৃষ্টি করতে হবে। কেউ দুঃখ বা ক্ষতি করলে ক্ষমা করে দিতে হবে। ক্ষমা মহর্ত্বের লক্ষন। সুখ বিরাজ করে প্রত্যেক মানুষের আবাসস্থলে সোজা কথায় ঘরের কোণে। এই যে ঘরের কোণে সুখ বিরাজমান তা আমরা অনেক সময় খুঁজে পাই না। হণ্য হয়ে বাহিরে খুঁজি আর দুঃখকে ঘরে টেনে এনে ঘরের কোণের সুখকে দুঃখ দিয়ে চাপা দেই। আমরা আমার বলতে অভ্যস্ত আমাদের বলতে পারি না। যতক্ষণ পর্যন্ত আমাদের বলতে পারবো না ততক্ষণ পর্যন্ত আমিত্বের গহ্বরে ডুবে থাকবো। অহমিকা থেকেই হিংসা-বিদ্বেষ, লোভ-লালসা, দাম্ভিকতা, মারামারি, শঠতা-কপটতা, হানাহানির সৃষ্টি হয়।
আমার বা আমাদের যা কিছু আছে তা তো এই পৃথিবী থেকে নিয়েছি বা এই পৃথিবী থেকে সঞ্চয় করেছি। তবুও সামান্য কিছু হারালে কেনো মেনে নিতে পারি না? বিজ্ঞজন বলে তুমি এমন কী এনেছ যে হারোনোর বেদনায় দুঃখের সাগরে নিমর্জিত? আসলে আমরা সবাই জড় জাগতিকে ডুবে আছি। আর ভাবি আমরা মৃত্যুর পর ওখানেই থাকবো। আমরা মুখেই শুধু ধর্মের কথা বলি। স্বার্থে আঘাত লাগলে বুঝা যায় আমরা কে কতটা ধার্মিক এবং সহনশীল! আমাদের প্রয়োজন প্রত্যেকে নিজ নিজ ধর্মের অনুশাসন মেনে চলা। কেউ আমাদের ক্ষতি করলে বা অনিষ্ট করলে আমরা বলে থাকি আমার মাথা গরম হচ্ছে বা আমার রাগ উঠতেছে। আসলে রাগ কখনো উঠে না, আমরা তা টেনে তুলি। যদি বলতে পারি সে আমার ক্ষতি করেছে তো কী হয়েছে? রাগ শেষ, চমৎকার ব্যাপার না। রাগকে আমরা এভাবেই সংবরণ করতে পারি। আমাদের মনে রাখতে হবে উপরের দিকে ফুলের পাপড়ি ছুঁড়ে মারলে সেই ফুলের পাপড়ি নিজের গায়ে এসে পড়বে।
অনুরূপ ভাবে কাঁদা মারলে কাঁদাই ফিরে আসবে। মনে রাখতে হবে আমরা মানুষ, মানুষ মানুষের জন্য, কেউ আমাদের পর নয় কেউ কারোর সাথে হিংসা করবো না। যদি ভাবতে পারি প্রতিটি মানুষ আমাদের পরিবারের সদস্য তাহলে আমাদের মধ্যে আর হিংসা বিদ্বেষ থাকবে না, সম্প্রতি বজায় থাকবে সবার মাঝে এভাবেই এই পৃথিবীকে স্বর্গে রূপান্তরিত করতে পারি। কোথায় জানি পড়েছি স্বর্গ এবং নরকের পার্থক্য বর্ণনা করেছেন; স্বর্গ এবং নরকে একই রকমের খাদ্য পরিবেশন করা হয় খাওয়ার জন্য দেওয়া হয় লম্বা লম্বা কাঠি, নরকবাসীরা লম্বা কাঠি দিয়ে নিজে খেতে চায় এবং তাতে অন্যের শরীরে আঘাত করে এবং তাদের মধ্যে বিবাদের সৃষ্টি হয়, সব খাবার নষ্ট হয়, তখন কেউ খেতে পারে না। আর স্বর্গবাসীরা লম্বা কাঠি দিয়ে একে অন্যকে খাইয়ে দেয়, তাঁদের মধ্যে কেউ অভুক্ত থাকে না। এই উপমাটা কতটুকু সত্য তা জানি না তবুও আমার খুব পছন্দ হয়েছে। আমরা যদি অন্যের সুখ কামনা করি তাহলে নিজেও সুখী হবো তাতে কোনো সন্দেহ নেই। আসুন আমরাও স্বর্গবাসীদের মত আচরণ করি, একজন অন্যজনকে খাইয়ে দেই।